Indian Knowledge System, Bharateeya Sanskriti ki Den,आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी कृत ‘भारतीय संस्कृति की देन’: भारतीय संस्कृति, भारतीय ज्ञान परंपरा और वर्तमान प्रासंगिकता आचार्य एस.वी.एस.एस. नारायण राजू

 

Indian Knowledge System, Bharateeya Sanskriti ki Den,

आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी कृत ‘भारतीय संस्कृति की देन’: भारतीय संस्कृति, भारतीय ज्ञान परंपरा और वर्तमान प्रासंगिकता.

आचार्य. एस.वी.एस.एस. नारायण राजू

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Dear viewers, greetings and a warm welcome to today’s academic lecture.

In this video, we are going to discuss the significant essay “Bharatiya Sanskriti Ki Den”, “The Contribution of Indian Culture” written by the eminent Hindi scholar, essayist and cultural thinker Acharya Hazari Prasad Dwivedi.

This remarkable essay presents Indian culture not as the exclusive heritage of any one nation, community or religion, but as an important contribution to the collective progress of humanity. Acharya Dwivedi explains that true culture represents the continuous journey of human beings from the external to the internal, from material achievement to spiritual realization, and from narrow self-interest to universal human welfare.

The lecture particularly focuses on the universal nature of culture, the distinction between civilization and culture, the concept of human progress, the Indian Knowledge Tradition, the philosophy of the self, the Panchakosha concept, and the importance of Abhyasa, continuous practice and Vairagya freedom from excessive attachment.

Indian culture teaches us that human development cannot be measured only by scientific advancement, technology, wealth or material comfort. True progress also requires ethical values, self-discipline, compassion, sensitivity, spiritual awareness and inner harmony. In this context, Acharya Hazari Prasad Dwivedi’s ideas remain highly relevant even in the modern age of globalization, consumerism and rapid technological transformation.

Through this lecture, we will also understand how the Indian Knowledge Tradition seeks the integrated development of the body, mind, intellect and spirit, ultimately guiding humanity towards self-realization, happiness and universal brotherhood.

I hope this lecture will be useful for UGC NET Hindi aspirants, university students, research scholars, teachers and everyone interested in Hindi literature, Indian culture and Indian Knowledge Systems.

Please watch the lecture till the end, and continue to support the channel by liking, sharing and subscribing for more academic lectures on Hindi language, literature, Indian Knowledge Tradition and personality development.

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आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी हिन्दी साहित्य के महान निबंधकार, संस्कृति-चिंतक और भारतीय ज्ञान परंपरा के मर्मज्ञ व्याख्याता हैं. उन्होंने भारतीय संस्कृति को संकीर्ण राष्ट्रवाद या जातीय अहंकार के रूप में नहीं, बल्कि मानवता की सार्वभौमिक चेतना के रूप में देखा. उनका प्रसिद्ध निबंध ‘भारतीय संस्कृति की देन’ भारतीय संस्कृति के मूल स्वरूप, उसकी आध्यात्मिक दृष्टि, मानवतावादी मूल्यों और विश्व-मानवता के प्रति उसके योगदान का अत्यंत गंभीर और व्यापक विवेचन प्रस्तुत करता है.

यह निबंध केवल भारतीय संस्कृति का गुणगान नहीं है, बल्कि मानव सभ्यता के विकास की यात्रा में भारत के योगदान का विवेकपूर्ण मूल्यांकन है. आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी यह स्पष्ट करते हैं कि- संस्कृति किसी एक राष्ट्र की निजी संपत्ति नहीं होती. वह मानवता की सामूहिक साधना का परिणाम होती है. भारतीय संस्कृति की विशेषता यह है कि उसने मानव जीवन के बाहरी विकास के साथ-साथ आंतरिक और आध्यात्मिक विकास पर भी समान रूप से बल दिया.

संस्कृति का सार्वभौमिक स्वरूप

प्रस्तुत निबंध के आरंभ में आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी एक अत्यंत महत्वपूर्ण विचार प्रस्तुत करते हैं कि संस्कृति किसी एक देश, जाति या समुदाय की बपौती नहीं है. सत्य सार्वभौमिक है और मानवता का साझा धन है. प्रत्येक सभ्यता और संस्कृति ने अपने अनुभवों के आधार पर उस सत्य के कुछ पहलुओं को समझा है.

इस दृष्टि से भारतीय संस्कृति को समझना आवश्यक है. भारतीय संस्कृति का अर्थ केवल भारत में प्रचलित रीति-रिवाज, धर्म या परंपराएँ नहीं है, बल्कि वह संपूर्ण जीवन-दृष्टि है जो मानव कल्याण, आत्मोन्नति और विश्वबंधुत्व का मार्ग प्रशस्त करती है.

आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी जी के अनुसार भारतीय संस्कृति का मूल्य तभी है जब वह मानवता की प्रगति में योगदान दे और अन्य संस्कृतियों के साथ संवाद स्थापित करे. यह दृष्टिकोण भारतीय संस्कृति की उदारता और वैश्विकता को प्रकट करता है.

मनुष्य की विजय यात्रा और भारतीय दृष्टि

‘भारतीय संस्कृति की देन’ निबंध का एक महत्वपूर्ण पक्ष “मनुष्य की विजय यात्रा” की अवधारणा है. आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी बताते हैं कि मानव सभ्यता का इतिहास केवल भौतिक विकास का इतिहास नहीं है. मनुष्य की वास्तविक यात्रा स्थूल से सूक्ष्म, बाह्य से आंतरिक और बंधनों से आत्मिक स्वतंत्रता की ओर रही है.

जब पृथ्वी पर जीवन का उदय हुआ, तब मनुष्य भी प्रकृति की अन्य शक्तियों की तरह सीमित था. किन्तु मनुष्य की विशिष्टता यह है कि उसने परिस्थितियों को जैसा पाया वैसा स्वीकार नहीं किया, बल्कि उन्हें बेहतर बनाने का प्रयास किया. यही मनुष्यता का सार है. भारतीय संस्कृति इसी निरंतर आत्मोन्नति की यात्रा को जीवन का लक्ष्य मानती है. मनुष्य केवल जैविक प्राणी नहीं, बल्कि चेतन, विवेकशील और आध्यात्मिक सत्ता है.

सभ्यता और संस्कृति का अंतर

आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी सभ्यता और संस्कृति के बीच स्पष्ट अंतर स्थापित करते हैं. सभ्यता (Civilization), सभ्यता मनुष्य की बाहरी आवश्यकताओं को पूरा करने का साधन है. इसमें शामिल हैं कि- विज्ञान और तकनीक, आर्थिक व्यवस्था, राजनीति और प्रशासन, सामाजिक संगठन, भौतिक सुविधाएँ, संस्कृति (Culture).

संस्कृति मनुष्य के आंतरिक विकास का माध्यम है. इसमें शामिल हैं-

नैतिक मूल्य, सौंदर्य चेतना, आध्यात्मिकता, संवेदनशीलता, करुणा और मानवता, लेखक के अनुसार यदि सभ्यता शरीर है तो संस्कृति उसकी आत्मा है. आज का विश्व तकनीकी रूप से अत्यधिक विकसित है, परंतु यदि उसके पास संस्कृति नहीं है तो उसका विकास अधूरा रहेगा.

भारतीय ज्ञान परंपरा और आत्मा का दर्शन

भारतीय संस्कृति का सबसे बड़ा योगदान आत्मा की खोज है. उपनिषदों और गीता में मानव अस्तित्व के विभिन्न स्तरों का वर्णन मिलता है. भारतीय ज्ञान परंपरा मनुष्य को केवल शरीर नहीं मानती, बल्कि उसे पाँच स्तरों वाली सत्ता मानती है कि- अन्नमय कोश (शरीर), प्राणमय कोश (जीवन शक्ति), मनोमय कोश (मन), विज्ञानमय कोश (बुद्धि), आनंदमय कोश (आत्मिक चेतना).

आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी इसी अवधारणा का उल्लेख करते हुए बताते हैं कि भारतीय संस्कृति का लक्ष्य मनुष्य को आनंदमय अवस्था तक पहुँचाना है.

यह दृष्टि भारतीय ज्ञान परंपरा की विशिष्टता है क्योंकि यहाँ ज्ञान का अंतिम लक्ष्य केवल सूचना या बौद्धिकता नहीं, बल्कि आत्मबोध और आनंद है.

अभ्यास और वैराग्य का महत्व

भारतीय संस्कृति में आत्मोन्नति के लिए दो साधनों को विशेष महत्व दिया गया है. अभ्यास, निरंतर साधना, अनुशासन और प्रयास.

वैराग्य - अनावश्यक आसक्तियों से मुक्त होना.

भगवद्गीता और योगदर्शन दोनों में इनका विशेष महत्व बताया गया है. आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी जी के अनुसार आत्मिक विकास बिना संयम और अनुशासन संभव नहीं है.

आज के उपभोक्तावादी समाज में यह संदेश अत्यंत प्रासंगिक है, जहाँ इच्छाएँ अनंत होती जा रही हैं और मनुष्य का आंतरिक संतुलन कमजोर पड़ता जा रहा है.

ऋण की भारतीय अवधारणा

भारतीय संस्कृति की एक महत्वपूर्ण देन “ऋण” की अवधारणा है.

प्राचीन भारतीय मनीषियों के अनुसार प्रत्येक मनुष्य जन्म से तीन ऋण लेकर आता है.

1. पितृऋण

माता-पिता और पूर्वजों के प्रति उत्तरदायित्व.

2. ऋषिऋण

ज्ञान परंपरा को आगे बढ़ाने का दायित्व.

3. देवऋण

प्रकृति और समाज से प्राप्त संसाधनों का सदुपयोग.

यह विचार भारतीय संस्कृति की उत्तरदायित्वपूर्ण जीवन-दृष्टि को व्यक्त करता है. मनुष्य केवल अधिकारों का अधिकारी नहीं, बल्कि कर्तव्यों का भी पालनकर्ता है.

 

आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी भारतीय संस्कृति के अनेक वैश्विक योगदानों की ओर संकेत करते हैं.

अहिंसा

भारत ने विश्व को अहिंसा का महान सिद्धांत दिया. महावीर, बुद्ध और महात्मा गांधी ने इसे मानवता का मार्ग बनाया.

योग और ध्यान

आज योग और ध्यान विश्वभर में लोकप्रिय हैं. इनका उद्देश्य केवल शारीरिक स्वास्थ्य ही नहीं, बल्कि मानसिक और आध्यात्मिक संतुलन भी है.

विश्वबंधुत्व

भारतीय संस्कृति का आदर्श है कि- “वसुधैव कुटुम्बकम्” पूरे विश्व को एक परिवार मानता है.

सहिष्णुता और समन्वय

भारतीय संस्कृति ने विविधता में एकता का संदेश दिया. यहाँ विभिन्न धर्म, भाषाएँ और संस्कृतियाँ सह-अस्तित्व के साथ विकसित हुईं.

दर्शन और आध्यात्मिकता

उपनिषद, वेदांत, सांख्य, योग, बौद्ध और जैन दर्शन ने मानव जीवन के गहन प्रश्नों पर विचार किया. आज भी विश्व इनसे प्रेरणा प्राप्त कर रहा है.

भारतीय संस्कृति के पतन के कारण

आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी यह स्वीकार करते हैं कि- भारत आज अपनी सांस्कृतिक ऊँचाइयों से कुछ दूर होता दिखाई देता है.

इसका कारण यह है कि- आदर्शों की उपेक्षा, नैतिक मूल्यों का ह्रास, अंधानुकरण, आत्मविश्वास की कमी, संस्कृति के मूल तत्वों को भूल जाना.

आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी का मानना है कि यदि हम भारतीय संस्कृति के मूल मूल्यों को आधुनिक संदर्भों में पुनः समझें और अपनाएँ, तो भारत पुनः विश्व को दिशा दे सकता है.

वर्तमान संदर्भ में ‘भारतीय संस्कृति की देन’ की प्रासंगिकता

वैश्वीकरण और सांस्कृतिक पहचान

वैश्वीकरण के युग में सांस्कृतिक पहचान का संकट उत्पन्न हो रहा है.

यह निबंध हमें अपनी सांस्कृतिक जड़ों से जुड़े रहने की प्रेरणा देता है.

उपभोक्तावाद और भौतिकवाद

आज सफलता का मापदंड धन और उपभोग बन गया है. आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी जी स्मरण कराते हैं कि वास्तविक प्रगति आंतरिक विकास में निहित है.

मानसिक स्वास्थ्य और आध्यात्मिक संतुलन

तनाव, अवसाद और अकेलापन आधुनिक जीवन की प्रमुख समस्याएँ हैं. योग, ध्यान और आत्मचिंतन भारतीय संस्कृति की ऐसी देन हैं जो इन समस्याओं का समाधान प्रस्तुत कर सकती हैं.

पर्यावरणीय संकट

देवऋण की अवधारणा हमें प्रकृति के प्रति उत्तरदायी बनाती है. आज पर्यावरण संरक्षण के लिए यह दृष्टि अत्यंत आवश्यक है.

विश्वशांति की आवश्यकता

विश्व में बढ़ती हिंसा, युद्ध और संघर्ष के बीच अहिंसा, मैत्री और सह-अस्तित्व का भारतीय संदेश अत्यंत प्रासंगिक है.

राष्ट्रीय शिक्षा नीति (NEP 2020) और भारतीय ज्ञान परंपरा

राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 भारतीय ज्ञान परंपरा, मूल्य-आधारित शिक्षा और समग्र विकास पर बल देती है. ‘भारतीय संस्कृति की देन’ निबंध विद्यार्थियों में सांस्कृतिक चेतना, नैतिक दृष्टि, आलोचनात्मक चिंतन, वैश्विक दृष्टिकोण, सामाजिक उत्तरदायित्व और आध्यात्मिक संवेदनशीलता का विकास करने में सहायक सिद्ध हो सकता है.

आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी का ‘भारतीय संस्कृति की देन’ निबंध भारतीय संस्कृति के मूल स्वरूप और उसके वैश्विक महत्व का अत्यंत गंभीर और प्रामाणिक विवेचन है. यह निबंध बताता है कि भारतीय संस्कृति की शक्ति उसकी आध्यात्मिक दृष्टि, सहिष्णुता, आत्मसंयम, विश्वबंधुत्व और मानवतावाद में निहित है.

भारतीय संस्कृति ने मानवता को अहिंसा, योग, ध्यान, दर्शन, नैतिकता और सार्वभौमिक प्रेम का संदेश दिया है. आज जब विश्व भौतिकवाद, हिंसा, पर्यावरणीय संकट और मानसिक तनाव से जूझ रहा है, तब भारतीय संस्कृति की ये देनें पहले से अधिक प्रासंगिक हो उठी हैं.

निस्संदेह, ‘भारतीय संस्कृति की देन’ केवल एक निबंध नहीं, बल्कि भारतीय ज्ञान परंपरा का घोषणा पत्र है, जो हमें यह स्मरण कराता है कि सच्ची प्रगति बाहरी वैभव में नहीं, बल्कि मनुष्य के आंतरिक उत्कर्ष, आत्मसंयम और मानवता की सेवा में निहित है.